Giữa đen, trắng và xanh, tôi thấy màu của cái chết

Trong những ngày ở Chiang Rai, tôi đã ghé thăm ba ngôi chùa mang phong cách khác nhau - Chùa Trắng, Chùa Đen và Chùa Xanh. Ban đầu, tôi chỉ tò mò về những sảnh nghệ thuật này, chúng rất khác biệt so với những ngôi chùa Phật giáo truyền thống dưới góc nhìn của một du khách. Nhưng tôi không ngờ rằng chúng như những tấm gương, phản chiếu những suy nghĩ chưa nói thành lời và nỗi đau chưa nguôi ngoai trong lòng tôi, cũng như cuộc đối thoại sâu sắc giữa tôi và cái chết. Màu trắng là sự cứu rỗi thuần khiết hay nỗi đau thầm lặng? Chùa Trắng là một sự tồn tại gần như siêu thực. Tòa nhà trắng như tuyết được bao phủ bởi những thấu kính thủy tinh, lấp lánh dưới ánh mặt trời, rực rỡ như cổng thiên đường. Tuy nhiên, khi đến gần hơn, bạn có thể thấy giữa những chạm khắc tinh xảo, có những bàn tay cầu xin sự giúp đỡ, những khuôn mặt rách nát và những linh hồn sa ngã. Nó không chỉ là một ẩn dụ về địa ngục, mà giống như một lời cầu xin: "Người còn nhớ tôi không? Người có thể tha thứ cho tôi không?" Đứng trên cầu, nhìn vào ranh giới giữa địa ngục và thiên đường, tôi chợt nghĩ đến những người đã rời xa mình, đến những khoảnh khắc không kịp nói lời tạm biệt. Tôi cứ ngỡ thời gian sẽ làm phai nhạt tất cả, nhưng chưa bao giờ nghĩ rằng nó chỉ càng chôn vùi những vết thương sâu hơn. Tôi cứ ngỡ rằng nếu bước đi đủ nhanh, nỗi buồn sẽ không thể nào đuổi kịp. Nhưng Đền Trắng đã nhắc nhở tôi: sự cứu rỗi thực sự không phải là trốn tránh, mà là nhìn thẳng vào. Màu đen là bóng tối của cái chết hay tiếng vọng của ký ức? Đền Đen không phải là một ngôi đền, mà là một trải nghiệm nghệ thuật về cái chết. Mỗi hiện vật đều như một lời thì thầm từ một thế giới khác. Những bộ xương động vật, những vật thể kỳ lạ, và những cấu trúc như ác mộng trong không gian tối tăm khiến tôi cảm thấy một nỗi sợ hãi và áp lực không thể diễn tả thành lời. Nhưng trong bóng tối ấy, tôi bất chợt cảm thấy một sự bình yên lạ thường. Có lẽ bởi vì màu đen ở đây không còn là một biểu tượng đáng sợ nữa, mà là một khoảng không cho phép nỗi buồn tồn tại. Cái chết không phải là kết thúc, mà là một phần của bản chất con người. Tôi bắt đầu hiểu rằng nỗi sợ chết thực ra đến từ việc chúng ta không muốn buông bỏ những tiếc nuối. Chùa Đen không đẹp, nhưng nó có thật. Nó dường như nhắc nhở tôi: "Cái chết không phải là sự phủ nhận cuộc sống, mà là một câu hỏi từ sâu thẳm cuộc sống." Màu xanh là nơi dành cho tâm hồn hay là ánh sáng dịu dàng của sự vĩnh biệt? Cuối cùng, chúng tôi đến Chùa Xanh, một màu xanh nằm giữa mơ và thực. Màu xanh ấy không lạnh lẽo, mà là sự tĩnh lặng; không buồn bã, mà là sự tha thứ. Bức tượng Phật uy nghiêm ngự giữa vũ trụ xanh thẳm, như muốn nói với tôi: "Không sao đâu, con có thể buông bỏ." Trong Chùa Xanh, lần đầu tiên, tôi không khóc. Tôi chỉ đứng lặng lẽ, nhìn những hình ảnh luân hồi của chúng sinh được vẽ trên trần nhà, và nhìn ánh sáng chiếu qua khe cửa, như thể có ai đó nhẹ nhàng vỗ vai tôi. Lúc đó, tôi không còn kháng cự lại cái chết nữa. Tôi không còn cảm thấy đó là sự trừng phạt của thế gian, mà là sự tái thiết của vũ trụ. Tôi nhớ người thân, nhưng tôi không còn coi nỗi buồn là kỷ niệm duy nhất về họ nữa. Cuối cùng tôi có thể nói: "Tôi nhớ bạn, tôi nhớ bạn rất nhiều, tôi nhớ bạn rất nhiều." Cái chết không có màu sắc, nhưng cảm xúc thì có. Ở Chiang Rai, tôi thấy ba màu: trắng, tượng trưng cho nỗi đau thuần khiết; đen, bóng tối của sự trung thực; xanh, tượng trưng cho sự tha thứ dịu dàng. Họ không nói về tôn giáo, mà là về trái tim con người. Tôi vẫn sợ mất mát, nhưng tôi không còn trốn tránh sự tồn tại của cái chết nữa. Bởi tôi biết rằng mỗi lời tạm biệt thực sự đưa tôi đến gần hơn với sâu thẳm tâm hồn mình. Cái chết không có câu trả lời, nhưng hành trình này đã dạy tôi cách sống chung với nó, và cũng dạy tôi rằng nỗi buồn không cần được chữa lành, nó chỉ cần được thấu hiểu. #TháiLan #ChiangRai #DuLịch